Un philosophe français, d’origine juive, mais totalement détaché de toute relation avec la tradition juive, Henri Bergson, a écrit, au début du 20e siècle, un livre intitulé « Le Rire ». Il explique que ce qui suscite le rire, c’est la rupture dans une continuité. On est habitué à une situation rectiligne. La voir se briser, changer, suscite le rire. Mais au-delà de cette analyse vide de contenu idéologique, il importe de comprendre la source de cette réaction. Particulière à l’homme, car inexistante absolument chez l’animal, elle est l’expression de la pensée. De ce fait, le « rire » est une rupture de l’harmonie, qui implique une réaction aussi bien de l’observateur, que de l’objet de cette rupture. Il y a, dans le rire, une sorte de « défi » à l’ordre actuel, présent à nos yeux. Pour le juif, croyant en la présence et l’action de la Providence dans l’Histoire, le « rire » (ts’hok, ) צחוק signifie une attitude créatrice, inattendue peut-être, par rapport à l’ordre créé. Le Rav Hirsch indique que le terme « ts’hok » se rapporte à l’utilisation du monde matériel. Rachi, dans son Commentaire sur Beréchit (21,9), explique que le mot « ts’hok » est générique et inclut trois options fondées sur trois versets, où ce terme est ainsi utilisé : les relations entre époux, le meurtre et l’idolâtrie. Il apparaît clairement qu’il s’agit, au moyen de ce terme « ts’hok », de définir trois attitudes face à la matière : créer, supprimer ou adorer. La langue hébraïque (« lachon hakodèch », langue sainte) est ici remarquablement significative : un même mot rend trois orientations évidentes pour l’humanité : construire l’avenir, refuser cet élan vital, ou bien croire en l’éternité de la matière (idolâtrie et athéisme sont parallèles). De ce fait, le terme « ts’hok » employé dans trois versets différents (Beréchit 39,16 ; Chemot 32,6 et Chmouel 2,14 ’ ) ב exprime l’utilisation du monde matériel, et traduit ainsi une attitude, conforme à l’intention ou au caractère de celui qui « rit ». A l’annonce de la naissance future d’un fils, Avraham, symbole du « ‘hessed » – bienveillance divine – « rit », car il remercie l’Eternel du « ‘hessed » qu’Il lui accorde, alors que Sarah, symbole du « din » – de la justice, de l’ordre « naturel », « rit » aussi, mais c’est d’« incrédulité », car elle s’interroge sur la justification de cette promesse.
L’Eternel lui répond : « N’est-il pas possible pour l’Eternel de faire quelque chose de surnaturel » ? Plus tard, après la naissance de Its’hak, elle remerciera D.ieu du « ts’hok » qu’Il lui a accordé (Beréchit 21,6). Par son « rire », elle exprime la joie que D.ieu lui a octroyée. Ce n’est pas le rire qui est, en soi, une valeur, mais l’utilisation qui en est faite pour comprendre l’intention du Créateur.

Si ce terme inclut les trois options, exprimées précédemment, c’est parce qu’il s’agit des trois possibilités, proposées à la liberté de la créature : refuser de Le reconnaître, c’est l’athéisme, la perte des repères. Reconnaître Son existence, mais ne pas se soumettre à Sa volonté, c’est la voie qui mène l’humanité à sa perte, car rien n’est plus grave que de « savoir », mais de ne pas « faire ». Il est essentiel, à l’heure actuelle, de prendre conscience du « rire », du drame, des tragédies qui attendent l’humanité, plus désorganisée que jamais. Le pays le plus puissant de la planète semble dirigé par un personnage tout à fait imprévisible, dont les décisions semblent inattendues. Sachons que l’Histoire peut apparaître « risible », incompréhensible, mais il importe de ressentir, au niveau individuel comme au niveau collectif, qu’au-delà des « rires » d’incompréhension, des détours de l’Histoire, une Main dirige l’univers et nous conduit sur la voie qui mène à la Guéoula.